奇幻/科幻

2，第二種可能，Frazer在《舊約裡的民俗》提到過，按照同時期的神話族群，蛇很有可能是類似於赫爾墨斯一樣的人物，它並不像後面的基督教神學一樣將其看作是魔鬼的化身，因為聖經裡寫出 它是最狡猾的動物。而狡猾'arum在希伯來語中並沒有貶義，是個中性詞。frazer 發現舊約中的伊甸園的記載不僅僅有一個版本，包括Ezak28，31.也許在口頭傳統裡會有更多版本。他懷疑這個故事是由兩個神話合併而成的，一個是生命樹的故事，一個是死亡樹的故事。而編輯經文的祭司保存了第一個，而改造了後面那個，將死亡樹的故事改造成善惡知識樹導致死亡的故事。為何是祭司改造的故事？因為'知善惡'這個詞是一個法律詞彙，一般用來在會堂裡審判用的。這兩個神話在後面的時光中被混合在了一起。frazer猜測，原本的神話是這樣的:

一開始，神希望給初人選擇永生還是死亡。神派遣了他的信使，一條蛇，去給初人傳這個永生的好消息。但是蛇是自私和狡猾的，它希望將永生的樹的果子給自己，然後欺騙初人。給了初人錯誤的資訊，初人吃了錯誤的果子，然後得到了死亡。而蛇吃了永生的果子，而得到了蛻皮的能力，永葆青春。（在吉爾伽美什的不老藥被蛇偷走的故事裡，蛇也最後留下了他的皮）。frazer的原初神話重建，和先前那個正好相反。他的神話裡的神是個慷慨的神，而不是一個自私的神。而問題出在蛇這個赫爾墨斯的身上，使得人類失去了永生，沒法通過入會禮的考驗。初人的失去永生和吉爾伽美什一樣，只是一個偶然的事故。

讓我們回到聖經。聖經作者對原本的神話中的主題，生命樹死亡樹並沒有興趣，並沒有仔細描述這兩棵樹的樣貌和神奇（在其他神話裡往往會注重）。而是將眼光聚焦在分辨善惡的知識，以及服從上面。對於他們最重要的是服從。知識樹在作者的眼裡可以直接被詮釋為 命令之樹。

因此聖經作者在這裡做了個解神話的改造。並沒有注重樹的神話大能，而是注重一個道德敘事。因為如果僅僅亞當吃果子是一個偶然的事件，那麼整個道德敘事就毫無意義。這個故事必須是必然的。

這個故事很有可能具有兩個層面。1，闡述人和神在等級上的界限。服從神和祭司群體的重要性。2，亞當吃完果子眼睛亮了，發現自己赤身裸體。體現的是一個人類的生存狀態，亞當在園子裡受到上帝保護的時候如同一個無知的嬰兒。當他得到了善惡的知識，他長大成了成年人，就發現自己生活在危險中，沒有保護，成了世界中的陌生人，需要努力工作和說謊才能活下去。亞當得到了知識的同時，也得到了自我意識。

當亞當成為成年人以後，他的身份變了。他不再是上帝手下那個園丁，而是和上帝一樣的善惡裁決者。因而他既然有了自主和自我的意識，就不在上帝保護下，只能努力活下去，趨向善，避免痛苦，成為一個人。

這個故事也許是以色列作者懷念他們的祖先曾經的遊牧生活，或者更早的，那種純潔的日子。而對王國時期的城市生活的批判。

總之，如果看整套聖經新舊約，就只能按照傳統基督教神學那種思維方式。但是如果單單抽出這個故事放在一堆相似神話裡對比，就不一樣了。

其實希伯來聖經並不是神話性質的，而是道德和權力敘事。甚至在創世紀第一章的開頭這個創造天地的故事，起初上帝運行在水面之上。這個水面其實指的是中東神話中的某創造神話裡的水神，而上帝運行在它上面，指的是戰勝了它。（忘記細節了，好像是某神話的創造故事是某神和這個水神的交配精液創造了萬物）。而且希伯來聖經的創造故事幾乎看不到神話式語言的痕跡，並沒有像同時期的其他創世神話那麼具象天神交配什麼的，而是很簡單的用言語說就有了。希伯來聖經其實在當時很先進，做了大量去神話化的工作，而注重于道德和權力敘事。

比如亞伯和該隱的故事很可能是人類文明早期，農業文明和遊牧文明之間的衝突的縮影。或者是大眾對鐵匠這種充滿魔力的角色的恐懼。因為該隱，不僅僅是上帝給我得了個兒子的意思，同時還有鐵匠的意思。

>>198950
>（忘記細節了，好像是某神話的創造故事是某神和這個水神的交配精液創造了萬物）

維納莫寧

然後古代就有認爲舊約中的神其實是新約中的惡魔的異端派
還有解讀創世紀認爲人應該崇拜的是那蛇而非耶和華的中世紀撒旦教

>>199001
諾斯底主義

現代的新紀元主義也有吸收這類想法
我遇過吃素的新紀元5主義者宣稱耶穌是高靈的使者
為了對抗吃肉的耶和華而宣傳吃素的主張而死

>>199039
詳細希望
google不太到諾斯底主義
之前在一本書上看到諾斯底主義認為雅威是高階神靈中最低階的神
負責創造物質世界
他創造了伊甸園欺騙亞當和夏娃他是至高神要他們崇拜他
而蛇點破了雅威的騙局從而引發震怒受罰

>>199048
WIKI就有啦

>>199039
畢竟物質與精神對立的二元論和由禁果而來的原罪論同是主要教義卻又互相矛盾
於是諾斯底主義及其同類變體前仆後繼，層出不窮